В нашем храме во время Великого поста ТАИНСТВО СОБОРОВАНИЯ будет совершаться по воскресеньям, вторникам и четвергам, начиная с 10 марта.
Начало соборования: 18.00
ЧТО ТАКОЕ СОБОРОВАНИЕ? ВСЕ ЛИ МОГУТ СОБОРОВАТЬСЯ ИЛИ ТОЛЬКО БОЛЯЩИЕ? КАК ЧАСТО МОЖНО СОБОРОВАТЬСЯ?
Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.
Чтобы ответить на данные вопросы, необходимо вникнуть в историю установления этого Таинства. В Новом Завете мы встречаем следующие слова, которые указывают на совершение Елеосвящения еще во времена святых апостолов. Так, в соборном Послании святого апостола Иакова читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Прп. Никодим Святогорец толкует слова апостола следующим образом: «Если кто-то больной и лежит на одре, и по причине своей болезни не может молиться или воспевать Человеколюбца Бога, то да не будет таковой непричастным духовному деланию, которого ищет в болезни Благой Бог, чтобы ниспослать Свою помощь, но да попечется призвать ходатаев и посредников к Богу, пресвитеров церковных, т. е. иереев или архиереев, приносящих Богу чистую жертву хваления».
Таким образом, как из самого апостольского Послания, так и из его толкования одним из известных православных подвижников мы видим, что данное Таинство совершалось именно над физически больными людьми, причем такими, которые не могли сами прийти в храм к священнослужителю.
Сегодня очень распространено мнение, что Таинство Елеосвящения (еще называется Соборованием, так как в его совершении принимали участие несколько священников, зачастую от семи до трех, то есть собрание-собор) может совершаться над всеми без различия людьми, а не только над физически больными. Данная практика возникла в Православной Церкви сравнительно недавно (скорее всего, в послевоенное время) и чаще всего объясняется тем, что все люди являются носителями тех или иных болезней: кто-то более тяжелых, а кто-то менее. Определенным аргументом в пользу такой практики могут быть только некоторые свидетельства, датируемые примерно Х веком. В них говорится, что помазание совершалось не только над самим болящим человеком, жизнь которого находилась в серьезной опасности, но и над всеми находящимися в его доме. А в одной из греческих рукописей XI века сказано, что наряду с болящим помазание могут принять не только его домочадцы, но освященным елеем помазывали также и дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человека влияла на всех и все вокруг. В XVII веке нечто подобное всеобщему Соборованию совершалось в Успенском соборе Московского кремля. При этом помазывание происходило не семикратно, как над больным, а только один раз – в конце чина.
Но более весомым аргументом для практики всеобщего Соборования можно назвать следующий: в Соборовании, кроме физических болезней, исцеляются также и болезни душевные, то есть грехи, особенно – забытые и неисповеданные (за исключением, конечно же, сознательно утаенных, которые не исцеляются ни одним Таинством Церкви), ведь все недуги человека, как душевные, так и телесные, – это последствия греха. Следовательно, для того чтобы исцелить физическую болезнь, необходимо искоренить грех. Это действительно так, но грешник в таком случае должен стремиться к покаянию и исправлению жизни, а не к Соборованию.
Бесспорно, болезни – следствия греха, но греха не нашего личного, а того, который был совершен нашими прародителями Адамом и Евой и по причине которого последние лишились возможности Богообщения. В результате грехопадения прародители впустили в этот мир болезни, тление и смерть. Они, к сожалению, переходят по наследству всем их потомкам. Так что даже если бы мы и не согрешили личным грехом (а это невозможно, потому что склонность человеческой природы к греху – это также последствие грехопадения), то все равно бы болели и умерли. Таков закон человеческой природы. Об этом очень ярко говорится в Катехизисе святителя Филарета, митрополита Московского: «Как от зараженного источника, естественно, течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно, происходит зараженное грехом и потому смертное потомство».
Подтверждение данным словам мы можем увидеть также и в Евангелии, когда Господь исцелил человека, слепого от рождения. При этом апостолы спросили Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?», на что Христос ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). Следовательно, физические болезни не всегда и не обязательно связаны с нашими грехами.
Второй спорный момент: прощаются ли в Таинстве Соборования грехи? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уяснить, что в Церкви нет ничего лишнего или взаимозаменяемого. Одно Таинство не может заменить собой другое, так как каждое Таинство имеет свои определенные цели. И если грехи отпускаются в Таинстве Соборования, тогда зачем в таком случае Таинство Покаяния?
Кроме того, в самом последовании Таинства Елеосвящения говорится конкретно об исцелении физической немощи, но при этом о разрешении грехов не сказано, кроме как в последней молитве. Но последняя молитва – это лишь признак того, что Таинство Соборования зачастую преподавалось в совокупности с другими Таинствами – Исповедью и Причащением. Это мы также можем увидеть в самом чинопоследовании Соборования.
Чтобы не быть голословным, приведем следующие примеры:
– в самом последовании принимающий Таинство Соборования неоднократно называется «страждущим» и «люте страждущим», что больше относится именно к физическим болезням;
– в одном из тропарей канона Церковь молится: «Струями милости Твоея, Христе, и помазании священников Твоих, омый яко благоутробен, Господи, болезни и озлобление, и болезней нашествия, в нуждах страстей мучимаго, яко да славит Тя спасся благодарственно»;
– в стихире после канона поется: «Дал еси благодать Твою, Твоими, Благопременителю, Апостолы, Человеколюбче, елеем святым Твоим целити всех язвы же и недуги; темже к елею Твоему верно приступающаго, и ныне, яко благоутробен, освяти, помилуй, от всякаго недуга очисти, и пищи нетленныя Твоея сподоби, Господи»;
– но более красочно о сути Таинства говорится в тропаре: «Скорый в заступлении един сый, Христе, скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней; воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно, молитвами Богородицы, едине Человеколюбче»;
– в конце чина сказано: «По скончании же сего больный приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держимь от своих си стоит, или седит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его на одре лежащаго. Настоятель же взем святое Евангелие, и разгнув е, возлагает писмены на главе больнаго, придержащим всем священником».
Таким образом, в молитвословиях Церковь просит прежде всего исцелить телесные недуги страждущего и воздвигнуть его от одра болезни, что никак не относится к грехам как недугам душевным.
P. S. Данное размышление вовсе не является попыткой сломать чьи-либо представления или изменить сложившуюся религиозную практику. Это лишь призыв вслушиваться и вникать в то, что нам говорится посредством богослужебных песнопений и молитвословий. Ведь случается, что мы думаем и молимся об одном, а просим совершенно другое.
18 января 2020 года, в Крещенский Сочельник, были совершены Литургия св. Василия Великого и чин великого освящения воды.
19 января, в сам день праздника Богоявления, настоятелем Свято-Троицкого Измайловского собора протоиереем Геннадием Бартовым в сослужении духовенства собора, была совершена Божественная Литургия свт. Иоанна Златоуста.
После заамвонной молитвы было совершено великое освящение воды.
Освящение воды совершалось в течение всего дня сочельника и самого праздника Крещения Господня, а также, по традиции, будет совершаться по мере необходимости до дня отдания праздника Крещения.
Праздник Крещения Господня
Непостижимое таинство открывает ныне просвещенному светом Истины уму праздник Крещения Господня. Воплотившийся Бог – Господь Иисус Христос, сходит в воды Иордана, освящая и восстанавливая некогда растленное грехом человека водное естество, сообщая ему Силу и благодать Святого Духа, воспринимая которые в крещальной купели каждый христианин становится участником нетленной вечности в Царстве Небесного Отца.
Праздник Крещения Господня, или Богоявления, называется еще днем Просвещения и праздником Светов – от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением.
Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф 3:13-17; Мк 1:9-11; Лк 3:21-23; Ин 1:33-34), а также во многих стихирах и тропарях праздника. «Днесь Небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося безгрешный... и крещается от раба Владыка всяческих...». «Ко гласу вопиющаго в пустыне: уготовайте путь Господень (т.е. ко Иоанну) пришел еси, Господи, зрак рабий приим, Крещения прося, не ведый греха». Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения.
Когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей, Иисусу Христу исполнилось тридцать лет. Он также пришел из Назарета на реку Иордан к Иоанну, чтобы получить от него крещение. Иоанн же считал себя недостойным крестить Иисуса Христа и стал удерживать Его, говоря: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус сказал ему в ответ: «оставь теперь», то есть не удерживай меня теперь, «потому что так нужно нам исполнить всякую правду» — исполнить все в Законе Божием и показать пример людям. Тогда Иоанн повиновался и крестил Иисуса Христа. По совершении крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись (раскрылись) над Ним небеса; и Иоанн увидел Духа Божия, Который в виде голубя спускался на Иисуса, а с неба был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».
Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имело глубокое онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение. «Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем и Духом и водою странное совершая возрождение и обновление чудное... ». Крещение Христа в водах Иорданских имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод» и всю землю. Присутствие Божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Крещение оказало благодатное действие на все двуединое человеческое естество — на тело и душу человека. Крещение Христа Спасителя было фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения .
Трикратное погружение в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению.
При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание (религия), была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице. В песнопениях всесторонне и трогательно описываются те переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься у него. Иоанн Креститель слушавшему его народу указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа — Мессию: «Сей, избавляяй Израиля, свобождаяй нас от истления». И когда Господь просил у него крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: как светильник может освещать свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды». «Хотя Ты и Младенец от Марии, — говорит Предтеча,— но я знаю Тебя, Предвечного Бога». И тогда Господь говорит Иоанну:
«Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех. Прикоснися Божественному Моему верху (головы) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнить приидох правду всякую».
Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», т.е. верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был «исполнить» эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример послушания воле Божией и смирения.
Богоявление является одним из древнейших христианских торжеств, отмечавшимся уже в III веке. Вначале в разных поместных Церквах с этим праздником связывались воспоминания различных событий, связанных с рождением Спасителя, Его пришествия в мир, крещения в Иордане от Иоанна и первого чуда на браке в Кане Галилейской. В литургическом календаре армянской Церкви такая практика сохраняется до наших дней, а в латинской литургической традиции в день Богоявления поминается поклонение волхвов Богомладенцу Христу, а крещение Спасителя в Иордане поминается в ближайшее воскресение после 6 января. Праздник Богоявления, как память о крещении Спасителя в Иордане, обрел значение после того, как был установлен праздник Рождества Христова 25 декабря, в день декабрьских календ. Рождество сначала стали праздновать в Риме (не позднее 354 г.), при папе Юлии, позднее и на Востоке. «Апостольские постановления», канонический памятник сирийского происхождения и датируемый исследователями приблизительно 380 г., повелевает праздновать Рождество (25 декабря) и «День явления, в который Господь показал нам Божество Свое» (6 января). В Константинополе праздник Рождества был введен св. Григорием Богословом в 379 г. во время его недолгого правления столичной кафедрой. Таким образом, праздник Богоявления, как память крещения Христа и явления Святой Троицы, с чем и связано возникновение обычая освящать воду в этот день, был установлен не ранее конца IV века.
В Иерусалиме разделение праздников Рождества и Богоявления произошло несколько позднее. Отрывочные сведения о богослужебном чине Богоявленского освящения воды в Иерусалимской Церкви сообщает нам «Иерусалимский канонарь» (VII в.), дошедший до нашего времени в грузинском переводе. По преданию, нынешний богослужебный чин Великого освящения воды составил святитель Софроний, патриарх Иерусалимский (ок. 560-638 гг.).
Великое освящение воды по церковному уставу совершается дважды – в день навечерия (Крещенского сочельника) и в сам день праздника совершается в соединении с Божественной литургией. Вопреки распространенному заблуждению нет никакой разницы в «благодатной силе» между водой, освященной в тот или другой день. Во-первых, вода освящается по одному и тому же литургическому чину. Во-вторых, изначально освящение воды совершалось именно накануне праздника, о чем свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, а также Типикон. Двукратное освящение воды вошло в практику Православной Церкви после XII в. Однако интересно отметить, что сама традиция освящения воды для целей, не связанных с Таинством Крещения возникла еще в глубокой древности, на заре истории Церкви, задолго до формирования чинопоследований. Например, священномученик Александр, папа Римский (II век), ввел обычай освящать воду, чтобы верующие кропили ей свои жилища.
.gif "Православная энциклопедия АЗБУКА ВЕРЫ"){kind=small}
